Tout comme dans une vague, l’énergie est faible au début (jour 1), presque imperceptible, puis elle gagne en puissance. La vague grossit, s’élève, atteint sa puissance maximale (jour 7), puis déferle de plus en plus violemment pour venir finalement s’écraser contre le rivage.


Et alors qu’une vague se termine, une autre naît et grandit, porteur d’une autre énergie.


Une autre façon de représenter cette «vague du temps» est, comme dans la page d’introduction,  de les diviser en 3 périodes :

  1. -une période de croissance de 6 jours (de 1 to 6),

  2. -une période d’équilibre a pleine maturité d’une journée (7),

  3. -et une période de transformation de 6 jours (de 8 à 13).


Au Guatemala, les «Gardiens des jours» disent que les premiers nombres (de 1 à 5) sont faibles et manquent de force, tandis que les “nombres du milieu” (de 6 à 9) sont des jours où la force de l’énergie de la trecena est équilibrée. Les derniers jours (de 10 à 13) sont considérés comme trop puissants et intenses pour réaliser des rituels.


C’est pourquoi les principaux rituels mayas sont célébrés durant les jours des “nombres du milieu” au coeur de chaque trecena, là où l’énergie de la trecena est la plus puissante et la plus équilibrée.  Les rituels débutent généralement au crépuscule d’un jour 7 (le crépuscule est le milieu du jour pour les mayas, un jour allant d’une aube à la suivante), se poursuivent durant le jour 8 et se concluent le jour 9.



En haut comme en bas...

Selon la règle maya «En haut comme en bas» («As Above, so Below»), la vague du temps des 13 nombres s’appliquent non seulement aux 13 jours de chaque trecena, mais aussi aux éléments temporels supérieurs, c’est à dire :


  1. -les 13 jours de chaque trecena,

  2. -les 13 unials du TZOLK’IN,

  3. -les 13 cieux des inframondes, appelés aussi onde d’évolution de conscience.


Ainsi, par exemple, la première journée de chaque trecena, le premier unial de chaque tour de TZOLK’IN et le premier ciel de chaque inframonde de Carl Calleman est sous l’influence de l’énergie du premier nombre.


Ceci est résumé dans le tableau suivant :

Les 13 Nombres

mis à jour 26 décembre 2011 (ajout chapitre «une autre grille de lecture»)

Les 13 nombres se succèdent numériquement dans un mouvement de vague que l’on peut appeler la «vague du temps».


Ces vagues numériques, couplés aux 20 glyphes de jour décrivent l’ordre des énergies créatrices qui régissent l’univers.


Au sein du TZOLK’IN, se trouvent 20 périodes de 13 jours, les «semaines» symboliques évoquées plus haut, connues sous le terme espagnol trecenas.

Les trecenas sont essentielles à une compréhension du calendrier maya.

Les 13 nombres se succèdent selon l’ordre numérique (de 1 à 13). Chaque fois que l’on revient au nombre 1, une nouvelle trecena commence et à chaque fois sur un glyphe de jour différent. (Voir introduction). On parle de trecena IMIX (Crocodile) ou de trecena IX (Jaguar) par exemple, du nom du glyphe de jour portant le nombre 1.


L’énergie véhiculée par la trecena est celle qui est symbolisée par le glyphe du jour 1.

NOMBRE





1   UNITE



2   DUALITE



3   ACTION



4   STABILITE



5   POUVOIR D’ACTION



6   FLUX






7   REFLET






8  JUSTICE, HARMONIE ET EQUILIBRE



9   PATIENCE ET PERSEVERANCE



10  MANIFESTATION



11  RESOLUTION



12  COMPREHENSION




13  ASCENSION

DIEU / DEESSE





le dieu du feu et du temps

(Xiuhtecuhtli)


le dieu de la terre (Tlaltecuhtli)



la déesse de l’eau et de l’enfantement (Chalciuhtlicue)


le dieu du soleil et des guerriers (Tonatiuh)


la déesse de l’amour et de l’enfantement(Tlacolteotl)


le dieu de la mort (Mictantecutli)





le dieu du maïs et de la subsistance (Cinteotl)





le dieu de la pluie et de la guerre (Tlaloc)



le dieu de la lumière (Quetzalcoatl)



le dieu de l’obscurité (Tezcatlipoca)


la déesse de la naissance (Yohualticitl)


le dieu de l’étoile du matin qui règne avant l’aube (Tlahuizcalpantecuhtli)


le dieu suprême de la création

(Ometeotl / Omecinatl)

ENERGIE





Initiation et Ensemencement


Catalyse,

création d’une réaction


Germination



Stabilité



Prise de pouvoir,
Sortie de terre


Fluidité créative de  mouvement





Révélation et prolifération






Harmonie




Bourgeonnement, mouvement en avant, nouvelle vie


Défi, Changement
par le conflit


Clarté et floraison



Compréhension et communication



Achèvement de toute
chose et fructification

Les 13 Nombres sont bien plus qu’une suite numérique. Chacun d’eux est un vrai symbole en lui-même. La meilleure façon de le montrer est de les ordonner, non pas selon leur ordre numérique, mais suivant leur séquence d’apparition dans le TZOLK’IN pour un Glyphe de jour donné. Pour cela regardons la représentation du TZOLK’IN en unial pour le premier glyphe : IMIX.


L’allégorie de l’Arbre

Une autre façon de représenter la «Vague du Temps» est de prendre l’allégorie de l’arbre. L’enchaînement des 13 nombres est imagée par le développement d’une plante depuis la mise en terre de la graine (nombre 1) jusqu’à l’apparition des fruits (nombre 13) et le symbole important du fruit contenant la graine de la vague suivante (retour du compte des nombres à 1) dans un cycle éternel.

Les nombres de nombre impair sont des énergies dites de jour, de lumière, d’action et d’évolution et les énergies de nombre pair sont des énergies de nuit, de ténèbres, de repos et de résistance.

Ces 13 nombres sont associés à des déités dont les noms mayas demeurent inconnus pour la plupart mais dont on connaît le titre et le nom aztèque.


Ce qui peut aussi se résumer dans l’image suivante :

NOMBRE







2  
























8



9  



10 



11 



12 



13

TRECENA




Jour 1

(début trecena)


Jour 2



Jour 3



Jour 4



Jour 5



Jour 6






Jour 7






Jour 8

(crête trecena)


Jour 9



Jour 10



Jour 11



Jour 12



Jour 13

(fin trecena)

TZOLK’IN




Premier Unial

(jours 1-20)


Deuxième Unial

(jours 21-40)


Troisième Unial

(jours 41-60)


Quatrième Unial

(jours 61-80)


Cinquième Unial

(jours 81-100)


Sixième Unial

(jours 101-120)





Septième Unial

(jours 121-140)

(Jours centraux)




Huitième Unial

(jours 141-160)


Neuvième Unial

(jours 161-180)


Dixième Unial

(jours 181-200)


Onzième Unial

(jours 201-220)


Douzième Unial

(jours 221-240)


Treizième Unial

(jours 241-260)

CIEUX DES INFRAMONDES




Premier Ciel

(le premier jour)


Deuxième Ciel

(la première nuit)


Troisième Ciel

(le deuxième jour)


Quatrième Ciel

(la deuxième nuit)


Cinquième Ciel

(le troisième jour)


Sixième Ciel

(la troisième nuit)





Septième Ciel

(le quatrième jour)





Huitième Ciel

(la quatrième nuit)


Neuvième Ciel

(le cinquième jour)


Dixième Ciel

(la cinquième nuit)


Onzième Ciel

(le sixième jour)


Douzième Ciel

(la sixième nuit)


Treizième Ciel

(le septième jour)

CROISSANCE (nombres de 1 à 6)

EQUILIBRE A MATURITE (nombre 7)

TRANSFORMATION (nombres  8 à 13)

CROISSANCE (nombres de 1 à 6)

EQUILIBRE A MATURITE (nombre 7)

TRANSFORMATION (nombres  8 à 13)

Le tableau suivant donne en synthèse les noms des nombres, l’énergie véhiculée et les titres et noms des déités :

Le TZOLK’IN est le calendrier rituel maya de 260 jours. Il est formé de deux éléments imbriqués :


  1. - Les 13 nombres, appelés aussi énergies, tons ou intentions, forment un cycle répétitif de 13 jours qui constitue la “semaine” symbolique du TZOLK’IN et qui est appelé trecena,

  2. -Les 20 glyphes de jour qui représente chacun un symbole ayant une profonde signification pour les maya.


Nous parlerons ici des 13 nombres.


Les sources employées pour cette page sont les suivantes :


  1. -le Daily Tzolk’in du site mayanmajix.com,

  2. -les livres «Jaguar Wisdom» et «Mayan Calendar Astrology» ainsi que le blog éponyme de Kenneth Johnson,

  3. -le livre “How to practice Mayan Astrology” de Bruce Scofield et Barry C. Orr et le site Tzolk’in Explorer qui reprend le contenu du livre.

  4. -la compilation “le calendrier Tzolk’in” du site mayamajix.com


Les 13 nombres sont de nature féminine et peuvent être considérés comme les compagnes des 20 glyphes de jour qui sont de nature masculine.

Les 13 nombres étant féminins, il sont donc considérés comme «actifs» du fait que, pour les mayas, le principe féminin est actif et le masculin passif.

Les 13 nombres forment également la partie incarnée de l’âme d’un être humain, l’UXLAB. Les 20 glyphes de jour forment, quant à eux, la partie «éternelle», le NAWAL.

Les 13 nombres étant action, ce sont eux qui donne la tonalité de l’incarnation, les 20 glyphes de jour étant des archétypes passifs.


Par exemple, si on prend le premier jour du TZOLK’IN, le 1-IMIX, cela donne :


  1. le nombre 1 :  le début, l’unité,

  2. le glyphe IMIX : commencement, potentiel.


On obtient en les couplant : le début (1) du commencement (IMIX), ou l’unité (1) du potentiel (IMIX) ou toute autre combinaison.


Un autre exemple, si on prend le jour 4-AHAU qui donne son nom à ce signe, cela donne :


  1. le nombre 4 :  la stabilité,

  2. le glyphe AHAU : lumière, soleil.


On obtient en les couplant : la stabilité (4) de la lumière (AHAU).

IX CHEL, la déesse de la Lune, la «dame de l’arc-en-ciel» est la patronne des arts divinatoires et même, pour certains, du TZOLK’IN lui-même. Les maya Tzutujil de Santiago Atitlan ont 13 déesses de la Lune qui sont toutes des aspects ou manifestations de la grande déesse IX CHEL elle-même.

Ceci représente une des plus importantes significations du nombre 13.  13 est aussi le nombre de «cieux» de l’ «autre monde» maya, le nombre des articulations majeures du corps humain, le nombre de rectangles sur la carapace des tortues et le nombre de grelots sur la sonnette d’un serpent à sonnette. Il y a sans doute aussi un rapport avec les Pléiades qui sont appelées “la queue du serpent à sonnette” dans le Yucatan.


Les 13 nombres peuvent être ordonnés suivant leur ordre numérique ou symbolique.

  1. suivant leur ordre numérique, ils agissent sur l’univers,

  2. suivant leur ordre symbolique, ils s’appliquent aux être humains.

Nombre 1 - L’unité

Nom maya :  HUN

Energie véhiculée : Initiation et Ensemencement

Le commencement de toute chose. Le premier. Le tout. L’ensemble du Un. Confiantes et autonomes, ces personnes donnent un non-élan aux projets auxquelles elles sont associées, mais ne vous attendez pas à ce qu’une personne HUN soit attentive aux détails, ou qu’elle mette la touche finale aux choses.  Les HUN sont plus efficaces quand ils font face à un défi.

Déité associée : le dieu du feu et du temps

Ce dieu est associé aux volcans et protège les foyers domestiques.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 1 symbolise les commencements, l’unité, l’énergie originale de la création. Bien que ce soit un nombre peu élevé, il est puissant car il est relié à l’énergie de la trecena qui débute. Les Gardiens des Jours (Daykeepers) font habituellement des rituels les jours de nombre 1 et, dans certaines communautés traditionnelles, il y a un sanctuaire particulier dédié au nombre 1. Le 1 symbolise aussi le pouvoir de la pensée, l’idée initiale ou originelle derrière toutes choses qui nous inspire pour créer et pour amener les choses à la manifestation.


Nombre 2 - La Dualité

Nom maya :  KA

Energie véhiculée : Catalyse, création d’une réaction

Aussi mystérieux que la question « Etre ou ne pas Etre ? ». C’est ici, la reconnaissance de la séparation du Soi en relation au Tout et le désir d’être réuni. L’énergie de KA est de toujours peser le pour et le contre et d’avancer dans l’équilibre lors des différents choix à faire, lumière/obscurité, mâle/femelle, bien/mal, Ying/Yang. L’énergie de KA trouve sa raison d’être dans l’expérience des différences.

Déité associée : le dieu de la terre

Triade divine composée de sa propre essence mystérieuse et de ses deux manifestations; l'une  féminine et l'autre masculine. Il est à la fois le Seigneur de la Terre et la Dame de la Terre. Il "dévore" les morts, donne vie à leurs âmes et les fait naître dans l'au-delà.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 2 est le symbole de la dualité. Comme les Taoistes, les mayas pensent en termes de polarités cosmiques. Ceci est intégré dans leur mythologie : il y a deux héros jumeaux, deux principaux seigneurs du Monde du Dessous (Underworld) et également deux singes jumeaux qui représentent le glyphe de jour CHUEN. C’est l’éternelle dichotomie de ce monde et du monde du dessous, du jour et de la nuit, de l’obscurité et de la lumière. Ces thèmes sous-tendent toute la mythologie maya, particulièrement dans le livre sacré Popol Vuh.


Nombre 3 - L’Action

Nom maya :  OX

Energie véhiculée : Germination

Mouvement. Communication. L’énergie OX est très éloquente à travers toutes les formes d’expressions personnelles. La communication sert à établir le point d’accord entre n’importe quel point A et n’importe quel point B. Le mouvement de base étant la vibration, les personnes OX sont au cœur du rythme. Elles sont souvent agitées car le mouvement est leur nature. En travaillant de près avec l’énergie du trois, n’importe qui devient capable de prévoir des mouvements de toutes sortes.

Déité associée : la déesse de l’eau et de l’enfantement

« Celle qui porte une jupe de jade »  Épouse de Tlaloc, déesse des océans, des rivières et des lacs, aussi considérée comme la protectrice des naissances.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 3 est relié aux trois mondes de la vision cosmique maya : le Ciel (Heaven), la Terre et le Monde du Dessous (Underworld). Il symbolise aussi les trois pierres du foyer original (original hearth stones) posées par les dieux créateurs. (Dans les maisons traditionnelles mayas, on trouve trois pierres sur le foyer pour soutenir le comal  ou plaque à tortilla). Cependant, 3 peut être un nombre difficile. Carl Jung, s’opposant à la notion de la Trinité, dit que le nombre 3 est incomplet. Les Maya seraient d’accord avec lui. C’est un nombre difficile et qui implique le doute, le risque et l’incertitude. Beaucoup de Gardiens des Jours traditionnels évitent d’initier de nouveaux projets un jour 3.


Nombre 4 - La Stabilité

Nom maya :  KAN

Energie véhiculée : Stabilité

La forme la plus stable de toutes est le cube. Quatre est par définition la base du volume. Les quatre directions donnent l’orientation de toute forme, tout comme la hauteur, la largeur, la longueur et la profondeur façonnent l’aspect de toute forme. L’énergie KAN détermine les paramètres qui établissent les libertés et les limites nécessaires à la création d’un jeu, d’un travail ou d’une relation.

Déité associée : le dieu du soleil et des guerriers

« Mouvement du soleil »  Dieu de la guerre et du soleil et de l'énergie du soleil en mouvement. C'est ce dieu que l'on retrouve représenté au centre du calendrier aztèque.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 4 symbolise l’intégralité. Il est associé avec AHAU, le dieu du Soleil et le seigneur cosmique (le mot “ahau” signifie littéralement “seigneur”). Pourquoi est-ce un nombre solaire ? Le mot pour “jour” (k’in en Yucatec ou q’ij en K’iche’) est le même que pour “soleil”. Un jour est un passage complet du soleil. Le soleil ou le jour ont 4 phases ; l’aube, midi, le crépuscule et minuit. Ces 4 constituants de chaque jour, de chaque “soleil”, peuvent être conceptuellement étendus pour inclure les solstices et les équinoxes; ce qui fait que l’année est aussi un 4. Il y a des preuves que les mayas de l’époque classique divisaient l’univers en 4 sections délimitées par les deux intersections de la Voie Lactée avec l’écliptique. Nous vivons donc dans un univers en 4 parties. Les Maya installent toujours leur autels rituels selon un motif quadruple. Le nombre 4 représentent les 4 éléments (Air, Feu, Terre et Eau) qui composent la nature et nous donnent la vie. Le nombre 4 est aussi les 4 directions et les 4 piliers qui soutiennent la Terre.


Nombre 5 - Le Pouvoir d’action

Nom maya :  HO

Energie véhiculée : Prise de pouvoir, Sortie de terre

HO se trouve au centre du cube. HO est une force intelligente et organisatrice qui gère les

communications et les matériaux, les connaissances et la mise en application. Les personnes HO sont par nature des travailleurs en réseau qui rassemblent ce dont ils ont besoin. Ces personnes peuvent aller directement au cœur de n’importe quelle situation, ce qui fait d’elles d’excellents enquêteurs.

Déité associée : la déesse de l’amour et de l’enfantement

« Mangeuse d'immondices »  Déesse de l’amour charnel et de l'enfantement. On l'appelait aussi "la mangeuse d'immondices" car lorsqu'une personne était mourante et qu'elle lui confessait tous ses péchés, la déesse dévorait toutes les impuretés accumulées avant que le mourant ne rende l’âme.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 5 représente la main humaine et les cinq sens, aussi bien que les 5 doigts et orteils. Nous utilisons nos mains pour travailler, 5 est donc le nombre du travail, des actions que nous faisons durant notre vie.


Nombre 6 - Le Flux

Nom maya :  UAC

Energie véhiculée : Fluidité créative de  mouvement

C’est le mouvement du volume dans l’espace qui crée le temps. Six est l’énergie de la négociation et de la flexibilité. Pour visualiser cette énergie en action, pensez à l’art de la danse ou la prestation d’un grand athlète. UAC facilite les développements dynamiques et apporte une amélioration dans tous les aspects de la vie. 

Déité associée : le dieu de la mort

« Seigneur du domaine de la mort » Seigneur du domaine du séjour des morts, une région froide et sombre, sans aucune communication avec le monde de la lumière où les morts sont accueillis et gardés. Mais ce dieu n'est pas perçu comme une divinité sombre et néfaste puisqu'il est une représentation du Soleil dans son état nocturne.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 6 est la stabilité ultime. Dans la mythologie maya ancienne, l’Arbre Monde lui-même est appelé “6 Raised-Up Sky” et j’ai noté que c’est ‘le lieu du nombre 6”, la colline du nom de Paclom, qui représente l’Axis Mundi ou le centre du monde dans la ville contemporaine de Momostenango. Don Rigoberto Itzep enseigne qu’il y a 6 éléments qui concourent à la vitalité d’un système familial : 1) Santé, 2) Compréhension, 3)Travail/Emploi, 4) Amitié, 5) Propriété ou possessions, 6) Actions positives et négatives.


Nombre 7 - Le Reflet

Nom maya :  UUC

Energie véhiculée : Révélation et prolifération

UUC est comme un miroir qui sépare la lumière de l’obscurité pour refléter tout ce qui est et tout ce qui n’est pas. UUC est associé à la source de toute création et au flux de la volonté divine. Avec un profond sens éthique, les personnes UUC apportent une raison d’être aux objectifs présents et futurs. 

Déité associée : le dieu du maïs et de la subsistance

« Dieu du maïs » Divinité duale, à la fois masculine et féminine associée au maïs et à la nourriture et donc à la culture et à l'ensemencement.

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 7 peut troubler certaines personnes parce qu’il représente parfois la mort, ou tout du moins les “fins”. La raison de cela n’est pas aisément apparente. Pour l’illustrer, regardons une représentation du TZOLK’IN (en unial). Toutes les séquences (horizontales) de glyphe de jour commençant par 1 finissent par 7. Cela donne :  1, 8, 2, 9, 3, 10, 4, 11, 5, 12, 6, 13, 7. C’est pour cela que le 7 est si souvent considéré comme le symbole des fins. Dans le Popol Vuh, les héros jumeaux sont nommés 1 Hunahpu et 7 Hunahpu, alors que les seigneurs principaux du Monde du Dessous se nomment 1 Mort and 7 Mort. Quand 1 et 7 sont appariés de cette façon, c’est comme si nous disions : “le début et la fin de l’archétype des héros jumeaux” ou “l’alpha et l’oméga de l’archétype de la Mort”. Les rituels sont rarement effectués les jours de nombre 7.


Nombre 8 - La Justice

Nom maya :  UAXAC

Energie véhiculée : Harmonie

L’Harmonie et l’équilibre sont les intentions de UAXAC. Les personnes UAXAC pèsent soigneusement toutes les preuves afin d’atteindre une justice équilibrée. UAXAC est le pouvoir de l’organisation, comme l’exprime la citation : «  ce qui est en Haut est comme ce qui est en Bas ». De la simplicité à l’infinité, l’énergie UAXAC organise tous les niveaux de la Création. Poussant le souci de l’organisation un peu loin, certaines personnes UAXAC sont des « maniaques de la propreté ».  

Déité associée : le dieu de la pluie et de la guerre

« Celui qui fait ruisseler les choses »  Dieu de la pluie, de la foudre et de l'agriculture (croissance) qui donne aussi bien la mort que la prospérité agricole en apportant deux sortes de pluie, l'une qui fait fructifier la terre et l'autre qui la détruit. On lui attribuait les morts liées à l'eau ou la foudre. 

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 8 est très favorable. Si 1 et 7 sont le début et la fin, alors 1+7 = 8 fait de 8 un nombre d'achèvement ou d’intégralité, comme pour le nombre 4. C’est pourquoi il y a des types de rituels pour presque tous les jours de nombre 8 (les crêtes des trecena) et que certaines communautés très traditionnelles ont un sanctuaire local spécial dédié au nombre 8. Bien sûr, 4 + 4 = 8, donc l’intégralité représentée par le nombre 4 est doublée comme si l’intégralité de l’univers en 4 parties était vue du point de vue des deux polarités : nuit et jour, lumière et obscurité, soleil et lune, yin et yang. Le nombre 8 a été présenté par des enseignants mayas comme représentant le tissage de la vie, le fil ou la corde du temps. Il est également dit parfois que le symbole maya pour le 8, une barre et 3 points au-dessus, a une signification symbolique : les trois points représentant l’humanité et le jour, et la barre en dessous représentant notre mère la Terre. C’est aussi le Nombre du principe masculin.


Nombre 9 - La Patience

Nom maya :  BOLON

Energie véhiculée : Bourgeonnement, mouvement en avant, nouvelle vie

L’énergie de BOLON est celle qui permet d’avoir une meilleure perspective globale. La vision d’une perspective globale renforce la patience et la persévérance et ainsi l’énergie de BOLON permet d’entrevoir l'achèvement des plans, modèles et actions en cours. En revanche, en l’absence cette vision, il y a beaucoup de souffrance chez les personnes BOLON car sans la vision du but à atteindre, la persévérance est difficile à maintenir. L’accomplissement des cycles d’actions est extrêmement important pour les personnes BOLON.  

Déité associée : le dieu de la lumière

« Le Serpent à Plumes »  Seigneur de la lumière et de l'étoile de l'aube (Vénus). Il était aussi considéré comme l'inventeur des livres et du calendrier, comme celui qui avait offert le maïs (résultat de l'ensemencement et de la croissance) à l'humanité, et quelquefois comme le symbole de la mort et de la résurrection. 

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 9 est un nombre extrêmement positif, même s’il est un nombre impair (odd). Il est souvent utilisé pour des rituels. Des inscriptions de l’époque classique (200-900 AD) montrent que le 9 était le jour le plus privilégié pour les couronnements et autres cérémonies d’importance. 9 est souvent appelé le “nombre de la vie” parce qu’il représente le processus de la gestation humaine (les neuf mois de développement avant la naissance). A cause de cela, le nombre 9 est spécialement associé aux femmes, d’autant plus que le cycle de 260 jours est composé de 9 mois lunaires. Certains enseignants mayas ont mis en lumière que dans leur culture traditionnelle, il y a neuf étapes dans la construction d’une maison et neuf phases dans la croissance et la récolte des cultures. Il y a aussi 9 seigneurs du Monde du Dessous, mais ce n’est pas nécessairement la signification astrologique du 9, un nombre dont le symbolisme est essentiellement positif.

9 est le nombre symbolisant la femme et le principe universel féminin. CHUEN est un jour favorable, particulièrement pour les mariages et tous les types d’union. Dans certaines communautés mayas, les traditionalistes font des cérémonies le jour 9-CHUEN pour honorer l’esprit de la femme. Les Gardiennes des Jours, en particulier, perpétuent cette tradition.


Nombre 10 - La Manifestation

Nom maya :  LAHUN

Energie véhiculée : Défi, Changement par le conflit

Ce qui fut autrefois, intentions ou idées, espoirs ou peurs, se concrétisent avec l’énergie de LAHUN. C’est LAHUN, qui permet la manifestation dans la réalité de ce sur quoi l’on focalise son attention et son intention. LAHUN est une énergie puissante qui apporte de grandes responsabilité.  

Déité associée : le dieu de l’obscurité

« Miroir fumant » Seigneur de l'obscurité et des ténèbres à la fois le frère et le pire ennemi de Quetzalcoatl, le dieu de la lumière. 

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 10 symbolise les 10 doigts de nos mains et nos pieds, faisant en tout les 20 qui composent un être humain. Ce nombre a une signification spéciale : la coopération entre êtres humains et les relations entre eux.


Nombre 11 - La Résolution

Nom maya :  BULUK

Energie véhiculée : Clarté et floraison

Toute nouvelle création doit trouver son espace dans l’univers. Dans ce processus d’ajustement, il est nécessaire que des modifications se produisent.  Ces changements sont l’énergie de BULUK. BULUK est l’énergie des actions dynamiques qui facilitent le changement, la simplification et l’amélioration. Parmi les personnes nées avec cette énergie, certaines peuvent se sentir dépassés, voire effrayées, par trop de changements.   

Déité associée : la déesse de la naissance

« L'accoucheuse de la Nuit » Déesse qui présidait au processus de la naissance. 

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 11 a une grande force et pouvoir. Ce pouvoir est ni positif, ni négatif, mais neutre. Certains enseignants mayas le voient comme la représentation de la totalité du passé, du présent et du futur, tout ce qui se déroule dans le temps. le nombre 11 contient un immense pouvoir créatif, mais il peut être difficile d’accéder à cette force.


Nombre 12 - La Compréhension

Nom maya :  LA KA

Energie véhiculée : Compréhension et Communication

LA KA offre en cadeau aux personnes nées sous ce nombre une grande capacité à la rétrospection. C’est cette habilité qui permet aux personnes  LA KA de connecter des parties dissociées et des réunifier en un nouveau Tout fonctionnel. L’énergie de LA KA est celle qui offre l’intégration d’une nouvelle pièce d’information ainsi que l’application des d’expériences accumulées.   

Déité associée : le dieu de l’étoile du matin qui règne avant l’aube

« Seigneur de la maison de l'étoile de l'aube »  Dieu qui règne avant l’aube, il est donc l'une des manifestations du dieu Quetzalcoatl en tant qu'étoile du matin, Vénus. 

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 12 est le plus haut des nombres pairs. Il représente le résumé d’une vie. A un moment ou un autre, nous devons tous faire le compte de toutes nos actions et expériences, tissant ensemble nos influences individuelles, familiales, sociétales et culturelles. 12 représente cette totalité de pensée.


Nombre 13 - L’Ascension

Nom maya :  OXHALUN

Energie véhiculée : Achèvement de toute chose et fructification

C’est la progression de l’étape actuelle vers l’étape supérieure. L’énergie de OXHALUN propulse et soutient l’effort visant à essayer quelque chose de nouveau, ou de recommencer. Les personnes OXHALUN vont toujours au-delà de la prochaine montagne, uniquement dans le but de voir ce qui s’y trouve. Les personnes OXHALUN utilisent leur dernier succès pour initier un nouvel effort. L’énergie de OXHALUN est une de ces forces motrices qui achèvent, font évoluer et transcendent.   

Déité associée : le dieu suprême de la création

« Dieu » La divinité suprême, le Seigneur et la Dame de la dualité de l'univers: Temps et Espace; Masculin et Féminin; Ordre et Chaos; Jour et Nuit; Matière et Esprit.

Ometeotl se manifeste par l'intermédiaire des éléments qui sont à la base de l'univers: le feu, l'air, l'eau et la terre. Le nom de Ometeotl lorsqu'Il se manifeste à travers l'eau est Tlaloc, qui est rouge et demeure à  l'Est; lorsqu'Il se manifeste à travers la terre c'est Tezcatlipoca, qui est noir et demeure au Nord; lorsqu'Il se manifeste à travers l'air c'est Quetzalcoatl, qui est blanc et demeure à l'Ouest et lorsqu'Il se manifeste à travers le feu c'est Huitzilopochtli, qui est bleu et demeure au Sud (ce sont en fait les Baccab mayas).

Ce qu’en dit Kenneth Johnson

Le nombre 13 est l'achèvement de la vie, de tous les mouvements et de tous les processus. 13 est particulièrement relié au développement de capacités paranormales parce qu’il est connecté avec les 13 articulations principales du corps humain où l’énergie sacrée koyopa (l’équivalent maya du kundalini) s’accumule. 13 est aussi relié au raffinement et la sensibilité, les perceptions améliorées et une profonde intuition. Cette possibilité d'accéder à d’autres dimensions de la réalité s’appliquent à toutes les actions entreprises un jour 13 comme à ceux nés un jour 13.

Les (jours de) nombres élevés sont rarement utilisés pour des rituels à cause de l’intensité de leur énergie. Il y a cependant des exceptions à toutes les règles. Le glyphe de jour MEN est favorable et bénéficie de l’énergie puissante des nombres élevés. Dans la tradition de Momostenango, c’est le jour choisi (13-MEN) pour une cérémonie spéciale effectuée en remerciements de la prospérité dont nous avons été gratifiée et l’humble demande pour plus d’abondance. 


La séquence des 13 nombres est, dans ce cas :


1      8  2  9  3  10      4      11  5  12  6  13      7


Les Nombres 1, 4 et 7 ont été isolés à dessein. Cet ordre prend tout son sens si on se réfère à la tradition Kiché telle qu’exprimée par Kenneth Johnson dans ses livres (Voir plus bas, pour chaque Nombre)

  1. -Le Nombre 1 est le symbole du commencement, de tous les commencements,

  2. -La séquence 8 - 2 - 9 - 3 -10 est le symbole du processus de procréation. 8 est le nombre du principe masculin, passif, incapable de procréer seul, le 2 est le nombre de la polarité qui ouvre le chemin au Nombre 9 qui lui représente le principe féminin, actif, dans le sens où toute la gestation est le fait du féminin. Le Nombre 3 représente le pouvoir d’action et de germination. Le Nombre 10 enfin est celui de le coopération et des relations entre humains.

  3. -Le Nombre 4 est le symbole de la création achevée : le monde formé, la naissance d’un être humain, la base stable sur laquelle il st possible de construire.

  4. -La séquence 11 - 5 - 12 - 6 -13 est le symbole d’une vie humaine. 11 est symbole du potentiel présent au début d’une vie, il est neutre et attend d’être utilisé. Le Nombre 5 est le symbole du travail, de la façon dont l’être humain utilise son potentiel (Nombre 11). Le Nombre 12 représente tout ce qui est bâti dans une vie. Le nombre 6 est celui de l’inspiration qui mène à la réalisation de soi, la stabilité ultime, là où le travail peut s’arrêter. Le Nombre 13, enfin, est celui de la complétude de la vie, de la maturité.

  5. -Le Nombre 7 est le symbole de la fin, la mort étant une fin parmi d’autres. Il est a noté que le Nombre 13 qui est le symbole de l'achèvement, de la maturité, est ici placé juste avant celui de la fin. Quand un cycle est arrivé à maturité (Nombre 13), alors il se termine (Nombre 7) pour laisser place à un nouveau (nombre 1).


Ceci est résumé dans le tableau suivant :

Présentation générale

L’ordre numérique et universel des 13 nombres

La Vague du Temps

L’ordre symbolique et humain des 13 nombres

Conception et Réalisation

Détails de la signification des 13 nombres

Les Nombres, un par un